《莊子天道》中說水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。著名學者于丹女士在其《于丹趣品人生》一書中，將此詮釋為天地萬物是可以映照在我們心中的，前提是心要安靜，因為水流就是如此，故寧靜的水流就能映照到世界。她強調的是生活
《莊子·天道》中說“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。”著名學者于丹女士在其《于丹趣品人生》一書中，將此詮釋為天地萬物是可以映照在我們心中的，前提是心要安靜，因為水流就是如此，故寧靜的水流就能映照到世界。她強調的是生活需要一點悠閑功夫營造的情趣，來調節生命為生存和發展而緊張凌亂的忙碌，讓生活慢下來。
其實，繁忙的現代人，若創造條件，放慢節奏，耐下性來，細細品茶，不失為一種簡約優雅又時尚直接的靜心方式。也難怪時下城里城外，大街小巷商鋪林立，銀行多過米鋪，茶葉茶具行多過銀行。雖是魚龍混雜，良莠不齊，但生意紅火得很，這是不爭的現狀。
喝茶，平淡中有回甘，清香里滲苦澀，洗盡古今鉛華，常喝樂此不疲。一壺清泉，幾撮香茗，三五知己，伴著蒸氣與浸泡的各類名目繁多的茶葉，糅合升騰的氤氳，三指輕夾小巧玲瓏的功夫杯，或談經論道，或家長里短，或思維盛宴，國事、家事、天下事；房經、車經、股經、山海經，縱論天下，暢敘人生……那一抹幽香，沁人心脾，清爽了五臟，滋潤了六腑，讓人不自覺地將忙碌的工作、瑣碎的生活節奏放慢下來，再偷閑細細梳理一下，盤點自己目前已擁有了什么，同時也理性地少奢求還未擁有什么，那樣，我們浮躁的內心必將平靜片刻，幸福也就悄悄地、不經意間在敲門了……
我們不妨書生意氣一回：切勿小看一小杯淺嘗輒止的茶，它分明是盛滿了一杯杯源源不斷、生生不息的智慧。品茶就是品生活，品生活就是悟禪。
誠然，禪的真義是什么？筆者不才，也從未在此領域作過鉆研，更談不上心得。恐怕讀遍所有的經書也未必能找到所謂的“標準答案”，正如一位西方哲人所言，世界上無人能找到兩片同樣的樹葉。乍似卻異，千人千面，見仁見智。只是日常耳聞目睹，耳濡目染，因如我們從中似乎悟到一點點在生活、工作中，在現實世界里隨處可見的人、事、物中蘊含的極其豐富的與茶道、禪道何其相似的世道。
我們知道，廣義上的禪，是指每個人對心靈的感悟，而悟是無限的，悟是需要畢生去修行，而修行也是無限的。在生活中禪確實是隨處可見：禪就是世間萬物的本原，同樣看到的是山水，每個人眼里必然是不一樣的山水，正如“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。”用悟了道（禪）的慧眼看，天地一切包羅萬物皆為禪機，悟道前看山是山，水是水，悟道后看山還是山水還是水，但前后內涵卻截然不同了：悟道后的山水景物已融入悟道者內心世界，并成一體已包容于心，是屬于自己的山水并為我所用。
歸結起來，我們在平時日常快節奏高負荷的工作生活中，只要能暫時放下，就能輕松做到品茶與悟禪同在，忙碌中不要忘記了四季的表情、城市的面孔、大自然的模樣；疲累中不要忽略了親情的珍貴、朋友的隔膜、兒時的夢想，還要包容同事的誤解、上司的責備、生活的不公。有學者云，人活著的最好狀態，應是以出世的精神入世。因為我們首先是人，人是要有一點精神的，同時我們又是社會中人，必須承擔相應的社會責任和家庭責任。因此，我們每位社會人活著就必須要有精神堅守，要有一個屬于自己的精神家園。
改革開放前，物質匱乏，人們一年都難得吃上肉，交通工具幾乎是清一色的自行車，盼到年節才有肉吃，出門有自行車代步，就會感到幸福了，但當下物質財富越發豐富，人們的精神家園卻越來越荒蕪。人心浮躁不安，甚至偶有抑郁、厭世就決絕地通過各種方式結束自己的生命，各種犯罪和腐敗等社會負面現象不絕。有時我們還會往往對不少事情看不順眼，困惑而憤世嫉俗，深惡痛絕而隨波逐流，甚至自甘墮落……凡此種種，都說明我們正處于這個社會急劇轉型期，在各種欲望及紛繁矛盾包圍中，自己的心靈還未能找到一處合適安放的地方。
品茶就是品生活，品生活就是悟禪機，悟禪就是悟做人的修行。正是：
細啜慢品時，輕松一刻到；
品茶如悟禪，茶道即禪道。
生活有真諦，盡在手中杯；
會心一杯茶，幸福來敲門。
